Principes et outils de base

La grande ligne directrice du feng shui est l'optimisation des « flux de qi » . Ces flux sont influencés par les formes et les matières composant l'environnement.
Cette discipline s'appuie sur la théorie des 5 éléments (Terre, Métal, Eau, Bois, Feu) et sur le principe du Yin et du Yang. L'expert en feng shui s'attache à équilibrer les forces en présence.

Qi (ou Chi)

Voir l’article qi (spiritualité).
La grande ligne directrice du Feng Shui est l'optimisation des "flux de qi" . Ces flux sont influencés par les formes et les matières composant l'environnement, mais également par l'écoulement du temps.
Cette discipline s'appuie sur la théorie des 5 éléments (Terre, Métal, Eau, Bois, Feu), le principe du Yin et du Yang, les cycles temporels, etc. L'expert en Feng Shui s'attache à équilibrer les forces en présence, ou à modifier celles-ci en fonction d'un objectif précis.
Le Feng Shui n'est pas "art du placement" et ne consiste pas non plus à "vivre en harmonie avec la Nature", mais bien à modifier les conditions énergétiques dans lequel trouve un site, au même titre que l'acupuncture modifie la distribution du Qi au travers des méridiens du corps, dans un but déterminé. A ce titre, le Feng Shui est quelquefois considéré comme une "médecine de l'habitat".

La théorie des cinq phases de transformation du Qi, improprement appelée "théorie des 5 éléments" en raison des appellations données à ces cinq phases (Eau, Bois, Feu, Terre, Métal) est le principal pilier sur lequel s'appuie le Feng Shui. Ces cinq phases correspondent à des périodes définies, comme par exemple les saisons (hiver = eau, printemps = bois, été = feu, automne = métal, intersaisons = terre) mais aussi les années, mois, jours, heures. En fonction de l'écoulement du temps, le qi subit des transformations, et donc des changements de propriétés, cycliques. Selon cette théorie, il existe deux cycles principaux d'engendrement (sheng) et de contrôle (ke).

La transformation cyclique des propriétés du qi fait intervenir la notion de temps, très importante en Feng Shui (comme en acupuncture ou en MTC).

Il est commun de dire qu'on ne peut pratiquer le Feng Shui sans boussole, à l'exception du cas où on se limite exclusivement à analyser les facteurs environnementaux dans le cadre de l'école de la Forme. On peut utiliser indifféremment une boussole classique ou un luo pan (boussole chinoise) qui en plus de l'aiguille magnétique, est pourvu d'un certain nombre de cercles concentriques chargés de données transformant celui-ci en véritable règle à calcul pour le praticien. Plusieurs modèles de luo pan existent, les plus simples comportant seulement quatre ou cinq cercles, les plus complexes allant jusqu'à en compter trente-six.

Le bagua

Le bagua (ou pa kua) du Yi Jing (« Livre des mutations ») est un diagramme octagonal utilisé dans les analyses feng shui. Le sud est toujours placé en haut et le nord en bas. Chaque direction de l'octogone (Nord, Nord-Est, etc.) a une certaine signification qui peut varier selon les écoles.

Carré de Lo Shu

Le carré Lo Shu (chinois simplifié : 洛书 ; chinois traditionnel : 洛書 ; pinyin : luò shū; littéralement: livre de Luo (rivière)) ou les Neuf diagrammes (chinois simplifié : 九宫图 ; chinois traditionnel : 九宮圖 ; pinyin : jiǔ gōng tú) est un carré magique d'ordre 3 qui est utilisé comme règle de calcul dans l'établissement du schéma énergétique d'une habitation et la détermination de certains transits d'énergie.

Histoire

Il y a plusieurs milliers d'années que les devins et les sages de la Chine ancienne ont jeté les bases du Feng Shui. La légende stipule que la boussole fut inventée pendant le règne de l'Empereur Jaune et fut d'abord utilisée pour la navigation. Elle fut ensuite modifiée pour l'usage en Feng Shui.
Pour les habitants de la Chine ancienne, les éléments naturels, comme le vent et l'eau, matérialisent l'énergie du ciel et de la terre. En mouvement, cette énergie est nourricière, excessive ou au contraire stagnante, elle possède des qualités destructrices.
Les premières tribus chinoises sont dirigées par des rois-chamanes qui connaissent les voies du vent et de l'eau et ont pouvoir sur les éléments. L'un d'eux est le sage Fu Xi, aujourd'hui vénéré comme protecteur des sciences et des arts divinatoires, notamment en raison de sa découverte du Ho Tu (comportement cyclique du fleuve Ho).
Le sinologue James Legge rapporte que le Registre des Rites affirme que, près de trois millénaires avant notre ère, un animal mythique sorti du Fleuve Jaune et protant empreint sur son dos un arrangement de marques, aurait inspiré à Fu Xi l'idée du Ho Tu. [2]
Yu le Grand est un autre roi-chamane dont on dit qu'il a reçu d'un immortel l'ouvrage intitulé "Livre de la maîtrise des Eaux". Il découvrit le schéma Luo Shu, qui exprime le comportement cyclique du fleuve Luo, sur la carapace d'une tortue dit la légende. Lorsqu'il devient roi après la mort de l'Empereur Shun, Yu possède aussi la faculté de comprendre les changements terrestres et célestes qui affectent le vent et l'eau, ainsi que le cycle des saisons.
Huang Di, l'Empereur Jaune fut un souverain légendaire qui acquit la maîtrise des caractéristiques propres à la topographie. Selon la légende chinoise, la Dame des Neuf Béatitude lui enseigna la technique de la boussole géomantique. [3]
Au début de la dynastie Chou (1122-207 av. J.C) le roi Wen fut le premier à utiliser le Ba Gua pour décrire les changements du monde. Vers le huitième siècle avant J.C. les Chinois utilisaient le Ba Gua et les théories du changement pour favoriser la circulation d'un bon Chi dans les palais, afin d'apporter au royaume la prospérité et l'harmonie.

L'art du Kan Yu prit naissance sous la Dynastie Han (-206 à +219). Le Kan Yu est l'étude de la distribution de l' énergie dans le paysage et pose comme axiome que les formations géologiques, en particulier les reliefs montagneux et les rivières, sont chargés d'énergie vitale ou Chi.
Les Chinois pensaient alors que l'énergie tellurique pouvait faire et défaire un royaume.
Par exemple, si la capitale d'un royaume était établie sur un lieu propice et nourricier, ceci pouvait profiter à l' ensemble du royaume. Si la capitale était établie sur un site néfaste, le royaume pouvait subir différentes catastrophes. De même si un empereur était enseveli sur un bon site, sa dynastie devait perdurer.
De fait, le Kan Yu fut d'abord utilisé au profit des familles impériales. Le Kan Yu se divisa en deux branches : Feng Shui Yin pour le choix des sépultures et Feng Shui Yang pour l'aménagement des lieux de résidence des vivants.

L'âge d'or du Kan Yu s'étendit de 618 à 1279 sous les deux dynasties Tang et Song. Pendant cette période, de nombreuses évolutions se produirent. Yang Yun Sun fut un des maîtres Kan Yu les plus célèbres. Il fonda les écolmes da San Yun (trois périodes) et San He (trois combinaisons) et établit de nombreuses théories.
Sous la dynastite Sung, Xu Jen Wang développa les vues de l'école des Trois Périodes et créa celle du Xuan Kong, instaurant le système des Astres Mobiles (Flying Stars)
La dernière phase de dévelopement du Feng Shui se produit sous la dynastie Ching (1644-1911) puis sous la République de Chine (1911-1949). Très tôt sous la dynastie Ching, la méthode dite des Huit Maisons ou Ba Zhai fut crée et appliquée exclusivement au Feng Shui des résidences. Le Ba Zhai cherche à accorder l'astre protecteur des occupants à celui de la maison. Pendant la période républicaine, l'école du Xuan Kong intégra les données géologiques, en tant que complément au système des Astres Mobiles, dans l'évaluation d'un site. C'est également pendant cette période que le Xuan Kong se développa dans l'évaluation des établissements d'entreprise et de commerce.

Des missionnaires chrétiens parcourant la Chine au XIXe siècle ont indûment traduit la notion de feng shui en « géomancie », « traduction » qui a eu cours pendant des décennies, en français et dans d'autres langues occidentales. Mais cette confusion de vocabulaire a quasiment disparu depuis les années 1970, l'appellation originelle de feng shui étant désormais employée de façon quasi-exclusive en Occident, si l'on se réfère aux titres des nombreux ouvrages publiés sur le sujet.

On a toujours recours aux maîtres de feng shui dans le sud de la Chine et à Hong-Kong, et souvent pour des prix très onéreux. Par exemple, le sens d'une cage d'escalier a dū être inversé dans un immeuble à Hong-Kong, suite aux recommandations d'un maître.
Depuis le milieu des années 1980, le feng shui a refait son apparition d'abord aux USA et plus tardivement dans les pays francophones.

Evolution

Au fil du temps, le Feng Shui est devenu de plus en plus complexe et plusieurs "écoles" ou "méthodes" complémentaires ont vu le jour, chacune apportant un éclairage différent d'une même réalité.
A titre d'information, on peut citer :

1. Le Ba Gua Fa, plus connue en tant que Méthode des Huit Aspirations
2. Le Ba Zhai Fa, ou Méthode des Huit Demeures
3. Le Xuan Kong Fei Xing, ou méthode des Etoiles Volantes
4. etc.

Une autre classification existe, qui consiste à diviser le Feng Shui en deux "écoles", celle de la Forme, et celle de la Boussole. Ces deux écoles ont souvent été présentées comme opposées, alors qu'elle se complètent au point qu'aujourd'hui cette dichotomie paraisse obsolète. Elle subsite néanmoins dans de nombreux ouvrages et sites.

Dérives modernes

Depuis les années '80, une forme simplifiée du Feng Shui s'est propagée, aux Etats Unis d'abord, puis partout dans le monde. Celle-ci présente le Feng Shui comme une amalgamme de recettes et de superstitions supposées apporter chance et prospérité à l'aide de quelques aménagements dans la décoration intérieure d'une maison ou en y ajoutant quelques objets mythiques (gremouilles à trois pattes, flûtes de bambou, etc.) Parfois, il s'agit d'assimiler le Feng Shui à la psychologie de la couleur.

Une variante remarquable de ce Feng Shui "new-age" consiste à diviser les maisons en huit secteurs (prospérité, carrière, etc.) sans utiliser la boussole, mais en définissant un "nord" toujours situé là où se trouve la porte d'entrée. Cette méthode est dénoncée en tant qu'escroquerie par tous les Maîtres en Feng Shui de par le monde. [4] [5]
Elle est cependant très largement diffusée en raison de sa simplicité et de son aspect spiritualiste, et a fait l'objet d'une grande quantité de publications en Occident.