Pour apprendre le feng shui, il faut tout d’abord comprendre le principe de base utilisé par le feng shui.

Les “Cinq éléments” ou « cinq mouvements » sont considérés comme correspondant aux “manifestations terrestres”, donc aux principaux phénomènes liés aux saisons.

A l’automne, associé à l’Ouest, correspond le Métal, le minéral, la cristallisation, la sénescence la manifestation la plus concrète. Symbolique de couleur : blanc.

A l’Hiver, associé au Nord, correspond l’Eau, la liquéfaction, la déliquescence, la dissolution. Symbolique de couleur : noire.

Au Printemps, associé à l’Est, correspond le Bois, le végétal, la germination, la renaissance, la résurrection. C’est l’énergie de croissance et de régénération.

A l’Eté, associé au Sud, correspond le Feu ou "combustion-ignition" (chaleur-lumière), la sublimation et la magnificence. C’est l’énergie la plus active et la plus manifestée. Couleur associée : rouge.

A la saison caniculaire ou entre les saisons correspond la Terre, la production, la nutrition. C’est la quintessence ("quinta essentia" ou cinquième essence) des quatre Orients. Symbolique de couleur : jaune ou brune.

On remarque immédiatement que ces “Cinq éléments” sont mis en relation directe avec les “Quatre Orients” dont on retrouve les principes... Il s’y ajoute simplement un centre qui est la “position de l’observateur” et qui permet de modérer et de tempérer le système.

Ce “retour au centre” permet, dans la tradition taoïste, de “conserver l’Unité” tandis que dans la tradition confucianiste permet de respecter le “juste milieu” et est donc très important. Il est à noter que, étymologiquement, le terme méditation signifie “agir (Action) centré (au milieu)”

Il est donc difficile de “méditer” si on ne trouve pas son centre et si on ne contrôle pas sa périphérie.
 
Plusieurs cycles des “Cinq éléments” se côtoient et peuvent s’utiliser en fonction de l’effet recherché :

Concernant les Cinq éléments ou Cinq mouvements (Wu Xing) il existe plusieurs cycles qui se côtoient, se complètent et, parfois, se contredisent... Il s’agit donc simplement d’un problème de référentiel.

Les principaux cycles utilisés tant en énergétique, qu’en acupuncture que dans les arts du poing ainsi que dans de multiples autres applications possible (cuisine, Feng Shui.. ) sont les suivants :

- Cycle d’engendrement (Xiang Sheng) : chacun des Cinq Mouvements favorise le développement de celui qui suit et entretient un rapport privilégié avec celui qui précède.

L’Eau engendre (Sheng) le Bois, le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l’Eau.

- Cycle de domination (Xiang Ke) : Chacun des Cinq Mouvements domine (Ke) un mouvement comme précisé dans le Su Wen : le Métal coupe le Bois, l’Eau éteint le Feu, le Bois couvre la Terre, le Feu fond le Métal, la Terre endigue l’eau. Chacun des Mouvements domine et est dominé à son tour... le Feu dominé par l’Eau mais domine lui-même le Métal.

- Cycle d’oppression (Xiang Chen): Chacun des Cinq Mouvements peut, lorsqu’il est déséquilibré dans l’excès, oppresser ou opprimer le mouvement qui suit pour tenter de le conquérir. Le Feu en excès tente de dominer la Terre comme l’Eau en excès tente de dominer le Bois.

- Cycle de violation ou d’outrage (Xiang Wu) : Chacun des Cinq Mouvements peut dans une situation de déséquilibre se révolter contre le Mouvement qui habituellement le domine. Le Métal outrage (Wu) ou se révolte contre le Feu; le Feu outrage ou se révolte contre l’Eau...

Il s’agit donc d’un cycle dont la relation se déroule d’une façon inversée (Ni) au cycle habituel (Shun) des éléments. Ce cycle est aussi nommé “cycle des nomades” (Xiang Wei).

- Cycle de l’Empereur ou du Décret Impérial (Xiang Wang) : Chacun des Quatre Orients (Si Xiang) est mis en relation et en opposition avec celui qui lui est énergétiquement opposé mais est tempéré par la Terre : Le Feu est mis en relation et en opposition avec l’Eau; le Bois est mis en relation et en opposition avec le Métal mais ces oppositions demeurent tempérées par la Terre symbolisant l’Empereur qui “demeure intangiblement au Centre”. Cela illustre parfaitement la formule “Diviser pour mieux régner”.

Dans de nombreuses pratiques traditionnelles on oppose donc le cycle des nomades (Xiang Wei) ou cycle de violation : attaque par le métal, incendie par le feu, inondation par l’eau, occupation de la terre, conquête du bois au cycle d’engendrement ou cycle des sédentaires (Xiang Nei) : installation d’un foyer (feu); délimitation d’un espace - lieu ou loyer - (terre) ; forge des outils (métal), creusement d’un puits (eau), établissement de la culture - potager ou verger - (Bois), qui à son tour régénère le foyer.

Dans les deux cas particuliers il s’agit toujours des Cinq Mouvements (Wu Xing)... mais dans le premier cas le Métal est le sabre alors que dans le second il est la charrue. Cela implique simplement que, dans le premier cas, le nomade utilise en premier le Métal (sabre, hache) qui “avance”, forçant le bois à reculer. Alors que dans le second le sédentaire (celui qui s’installe... ) utilise en premier le Feu (brûlis) qui “avance” pour défricher, ensuite, l’espace conquis (Terre) par la houe (Métal).

Nous avons vu que le cycle du nomade pouvait être utilisé pour la purification d’un lieu : Métal (épée magique ou précieuse Bao Jian); Feu (encens); Eau (sel et eau lustrale), Terre (délimitation de l’espace consacré); Bois (Salut et offrandes).

Le cycle du sédentaire est, par contre, utilisé pour entretenir une énergie favorable :

l’Eau correspond à une pièce d’eau ou un aquarium situé au Nord.
Le Bois correspond à des arbres, des plantes vertes, des arbustes miniatures (Bonsaï) situés à l’Est.
Le Feu correspond à des ouvertures orientées au Sud.
La Terre correspond à des structures stables (table) disposées au Centre.
Le Métal correspond à des pierres, des cristaux, des miroirs disposés à l’Ouest.

Des formes naturelles liées à ces “Cinq Mouvements” 

Le “Feng Shui de l’Ecole des Cinq Formes” indique qu’il existe des formes spécifiques liées à ces “Cinq Mouvements”. Ainsi des objets, des arbres, des monuments, des collines, des montagnes se définissent en fonction ce ces “Eléments”.

De même que l’énergie qui circule dans le corps se manifeste dans les pouls du poignet en fonction de ces éléments et que l’acupuncteur différencie un pouls de Bois, un pouls de Feu, un pouls de Terre, un pouls de Métal et un pouls d’Eau, les énergies qui circulent dans la nature au niveau du Ciel ( Feng, le Vent) et de la Terre (Shui, l’eau) influencent les diverses productions matérialisées par cette nature.

Par exemple, une maison de type Terre construite sur une colline de forme Bois risquera d’avoir quelques problèmes car le Bois se nourrit de la Terre. Il conviendra simplement de disposer quelques rochers (Métal) qui limiteront l’énergie excessive du Bois ou, plus simplement un carillon à l’Est et un miroir à l’Ouest. Les rochers ou les arbres biens répartis sur le terrain auront le rôle d’aiguilles d’acupuncture sur le corps humain et permettent de régulariser l’énergie en excès ou en défaut.

Il semble que les menhirs que l’on retrouve en Occident mais aussi en Chine jouent ce rôle puisqu’elles sont visiblement “orientées” avec précaution (Ciel donc “Vent” ... Feng... ) et “disposées” très particulièrement par rapport à la terre (courants telluriques et souterrains “Eau”... Shui...).

Ces ensemble mégalithiques correspondent donc réellement à une pratique ancienne et universelle du Feng Shui. Les alignements représentent et matérialisent les “veines du Dragon”, donc la circulation de l’énergie, tandis que les allées couvertes et autres dolmens représentent et matérialisent les “cavernes du Tigre”. Donc les endroits où l’énergie se concentre et se matérialise.